一、            宗祠之沿革

   宗祠，乃各姓氏奉祀其祖先神位、舉辦祭祖儀式之所；為從事設塾興學教化、家族宣傳、執行族規家法、議事宴飲之處；亦常用為氏族內子孫婚、喪、壽、喜之事。或稱宗廟、家廟、祖厝、祖堂、公廳、或曰祠堂。

   宗法制萌發於商、周時期，成熟於西周、春秋，於漫長封建社會中，幾經演變，唐朝末年瀕於瓦解。宋時，宗法又以禮教與政權、神權、夫權、族權相結合形式而存在，並延伸至封建社會結束。

   宗廟制度，周代已燦然大備。《禮記‧王制》：「天子七廟，三昭三穆與太祖之廟為七。諸侯五廟，二昭二穆與太祖之廟為五。大夫三廟，一昭一穆與太祖之廟為三。士一廟，庶人祭於寢。」又《禮記‧曲禮下》：「君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為後。」

   秦代尊君卑臣，無敢營宗廟者；漢世多建祠堂於墓所。士大夫不敢建宗廟，故此宗廟成為天子專有。至南宋朱熹始提倡建立家族祠堂：各家族建立奉祀高、曾、祖、禰四世神主之祠堂四龕。祠堂初立時，計現田每龕取二十分之一以為祭田，親盡則以為基田。由宗子主之，以給祭用。直至明嘉靖十五年（西元1536年），始許民間聯宗立廟。清代，祠堂乃遍及國內城鄉各家族，是為族權與神權交織中心。祠堂中之主祭─宗子，相當於天子；管理全族事務之宗長，相當於丞相；宗正、宗直，相當於禮部尚書與刑部尚書。宗祠體現出宗法制家國一體之特徵，被視為宗族之象徵。

   凡宗族聚居之地，皆有宗祠之建。歲時由族老率諸族人共同致祭，仍不敢謂之宗廟，而稱為宗祠或家廟。

二、五德歐陽宗祠

   五德歐陽宗祠座落於五德里下寮，佔地約三百五十平方公尺。設山川門樓，採南北方混合兩落設計之宮殿式建築，建築面積二百四十三平方公尺（約七十四坪）。坐東向西，背倚塢地東緣，前為廣場，逢年過節，族人恆聚於此歡慶。

   宗祠之肇建，緣於始祖三公播遷後，子孫蕃衍日漸昌盛，輒念木本水源，當存善繼之思，祖德流長，豈可無敬拜之地？三世祖丁公乃倡議建祠祭祖，約設每丁備金壹，累歲募集，於每年冬至日祀祭列祖，除逐年應開祭祀費用外，餘皆儲為興建之資。及至清乾隆四十年（西元1775年），五世祖瑟公出首鳩集，每房出金壹佰貳拾，三房合金叁佰陸拾，建立宗廟，以為後裔子孫崇明人倫，善盡孝思之所。後於道光年間及民國初年兩度整修，復於民國四十五年整建，使祠宇更新，香煙益盛。近六十年來，族親多旅台營生，建家立業者有之，騰達飛黃者頗眾，顯係祖蔭庇護，宗德綿長所致。咸眷懷桑梓，克緬昭穆，遂有重建之議。乃於民國八十三年組成宗祠重建委員會，幸賴族親熱烈參與，分工合作，悉力奔走，積極籌募，得於八十四年十一月動工，至八十五年十月竣工，至是廟堂巍峨，氣象萬千。

   宗祠山川門樓之上，仿書傑詢公楷體「歐陽宗祠」四大字。子午窗方形青斗石雕以螭龍數對，團圍著鼎爐配以蝙蝠圖，寓意五福臨門，香火延綿，宗族團聚昌盛。堵石，輝石剔雕之麒麟，氣勢飛舞。牆堵以黑石雕琢龍虎堵，取威攝作用，保護宗祠境域。水車堵，黑石剔雕花鳥山水，蘊意吉祥富貴。正門外柱聯：「祠原坐甲向庚，丙子奠安欣逢大利；堂為奉先思孝，後裔改建喜慶重光。」正門聯：「渤水長流，五德揚徽光祖德；海山永潤，三才毓秀振天才。」

   進門即天井庭院，右方立有石碑，玄武岩者為記民國四十五年捐資整建宗祠之芳名，大理石者是列八十五年重建時樂捐名錄。聚會亭簷下鑲崁二十四孝黑石板雕，以示宏揚尊親奉孝、仁孝傳家美德。亭中高懸仿詢公九成宮醴泉銘體「渤海衍派」四字勒石，諭示郡望與傳承。前四點金柱聯：「餘山遺澤，祖德宗功昭史冊；渤海衍派，孫賢子孝紹箕裘。」後四點金柱聯：「雞山呈瑞，靈爽式憑千年祀；塢水發祥，馨香毓秀萬年昌。」享堂正門聯：「五福祥徵，奕世孫賢隆祖澤；德禽瑞獻，千秋子孝振宗功。」樑柱牆堵，彩繪雕飾，匠心獨運，華麗典雅。

   享堂祖龕對聯：「春暖觀龍變；秋高聽鹿鳴。」（十世長房足公遷徙鎖港蕃衍，拓製為廳堂門聯，俾資留念，緬懷祖源。）鼎爐篆文，字跡蒼勁，精雕細琢，古色古香，極富藝術價值。龕內恭奉歐陽氏歷代先祖，開基祖三公祖妣暨前六世長、次、三房祖妣神位。金柱聯：「廟宇慶重新，敬祖奉先，備致春秋祀典；宗族宜共勵，尊親啟後，克緬孝友家聲。」堂中左室，祀奉普唵祖師、文昌帝君及福德正神。福德正神乃延承往祀，護土庇社。文昌帝君之設，傳係主司科考仕進；且昔日祠堂亦為私塾之所，以重科舉。依俗例，堂中奉祀神祇以單數為尚，又因族親信奉道教，每有法會，皆循普唵派行事，故有普唵祖師之奉。右室供奉第七至十二世祖先之神位，蓋因族親多舉家旅外營生，攜帶先祖牌位屢多不便，宗祠設有專人整理、膜拜，亦不失權宜之計。

   堂中左右側樹立五德歐陽氏族略傳及宗祠重建記石碑（碑文附於後），紀錄氏族遷衍與宗祠重建始末。每逢清明冬至祭祀大典，族人遠近畢至，老少咸集，序昭穆，別尊卑，談先祖史蹟軼事，研族務制宜興革，其樂也融融。

澎湖五德（雞母塢）歐陽氏族略傳

   歐陽氏，源自姒姓。緣禹治水有功，而登大統，會諸侯於會稽。崩，即葬於此。六傳至少康，滅寒浞，復奉禹祀，封庶子姒無餘於會稽行祭祀之責，為越侯，是為越之始祖。歷夏、商、周至春秋，有允常之子勾踐者，臥薪嘗膽，雪恥復國。再傳至七世孫姒無疆，為延續禹廟祭祀於不絕，遂封次子蹄為亭侯於烏程歐餘山之陽（今浙江省吳興縣東南二十五里之菰城），稱歐陽亭侯。其以歐陽為氏者始於此，至今已有二千三百餘年。

   劉漢之初，有仕為涿郡太守者，子孫遂徙籍於此，或居青州之千乘，或居冀州之渤海。千乘之族，自生為漢博士，以經學名家，世稱歐陽尚書是也，惜枝葉不廣，自漢以後，未見其傳。而渤海之支，獨盛於後，如歐陽堅石，擅名北州，丕顯於晉，梁陳之際，歐陽紇威振南土，闔門顯貴，子詢、孫通，世謂大小歐陽，擅名筆翰，號為書傑；趙宋之時，則有歐陽永叔，領袖文壇，萬世欽崇，皆渤海之裔胤也。

若我遠祖，厥為昌公，本居江西，唐時入閩，為泉州通判，遂家於泉。時生四子，詹公居其四，字行周，讀書於溫陵石室，以孝友為鄉黨所稱，德宗貞元八年登進士第，為八閩開科首舉。歷唐、宋、元、明，流傳蕃衍，文士武弁，代有賢良。原其古昔，祖宗綿延，測其今茲，子孫雲集。

   至於明初，潘湖地區以烏蜂賊亂為患，族人多播遷於興化、漳州間，或居南靖、海澄、長泰，亦有在泉之晉（晉江）、南（南安）、同（同安）、溪（安溪）。緣自同安縣鼎尾社分遷後，或移居台郡（台南）、嘉義或住澎湖，皆同源而派分者也。

   自開澎祖諱三公來我雞母塢，經明、清，而民國，至今（民國八十五年）已十有五世，近四百年。二世祖四公生子丁、卯、未，始分房蕃衍，其派下居住雞母塢者，族繁人眾，多事耕漁，而課子詩禮，代不絕人，間有分居他處者，如井垵、桶盤、�┭e、虎井、鎖港，皆有我雞母塢歐陽氏之族親。光復後，台灣工商發展迅速，謀生稱易，我族人幾半攜眷東去，以居高雄者為多，其次為屏東、新營，其他各縣市亦有散居者。

   割台期間，日寇凌暴，毀我文化，殘我同胞，更強行改我歐陽氏為單姓，亂我宗譜，實為痛絕。據民國七十一年五月十八日中央日報第六版載：「中日甲午戰爭，滿清將台澎割給日本，由於日本不喜歡台灣同胞的姓名在四個宇以上，以便易於區別日人與臺胞。復由於歐陽一姓中之陽字，認應避諱日本之太陽旗，乃強迫歐陽姓氏的人家改為單姓歐。」凡吾宗親，務宜將此憾事，傳之子孫以為殷鑑。光復後，幸賴族親一再向政府請願陳訴，終獲核准更正回復本姓，惟至今仍有多數宗親尚未更正，實有即時申辦還我本姓之必要，以免年代久遠，致後世子孫有數典忘祖之慮。

   夫物本乎天，人本乎祖，猶木之有根、水之有源，念本思源，此先聖所以垂教示民者也，然以年代悠遠，譜系殘缺，後世子孫未嘗不撫胸而嘆惜。謹念姓以人而貴，譜因人而傳，爰是博搜廣攬，慎修族誌，垂之後昆，俾後之覽者，可由流而溯源，咸知尊祖敬宗，而上下和睦也，是為略傳。

                                十二世裔孫 鴻勳 恭錄

         中 華 民 國 八 十 五 年 丙 子 仲 秋

澎湖五德（雞母塢）歐陽宗祠重建記

先祖於明末遷徙澎湖，擇居雞母塢，墾林闢野，篳路藍縷。幸蒙四境海蓄豐饒，丘畝沃美，子孫繁衍日漸昌盛。輒念木本水源，當存善繼之思，祖德流長，豈可無敬拜之地？三世祖丁公爰倡議建祠祭祖，約設每丁備金壹，累歲募集，於每年冬至日祀祭列祖，除逐年應開祭祀費外，餘皆儲為興建之資。及至乾隆四十年（西元一七七五年），五世祖瑟公出首鳩集，每房出金壹佰貳拾，三房合金參百陸拾，建立宗廟，為後裔子孫崇明人倫，善盡孝思之所。後於道光年間及民國四十五年兩度翻整重修，祠宇更廣，香煙益盛。近四十年來，宗親多旅台營生，建家立業者有之，騰達飛黃者頗眾，顯係祖蔭庇護、宗德綿長所致。咸眷懷桑梓、克緬昭穆、遂有重建之議。乃於民國八十三年組成宗祠重建委員會，幸賴族親熱烈參與，分工合作，悉力奔走，積極籌募，得於八十四年十一月動工，至八十五年十月竣工，耗資新台幣陸佰萬元。宗祠設山川門樓，採南北方混合兩進式設計，建築面積二百四十三平方公尺（約七十四坪）。溯自五世祖建祠以降，倏忽二百二十餘年，原有古物如石柱、門檻、祖龕聯對仍完好如初，撫今追昔，豈能不感懷興嘆？茲當重建厥成，廟堂巍峨，氣象萬千，俎豆千秋，永垂後世，謹以為誌。

                                  十二世裔孫 鴻勳 拜撰

   中 華 民 國 八 十 五 年 歲 次 丙 子 仲 秋 之 月 吉 旦